第五章
以賽亞時代的世界與以色列的上帝
主前 735-730 年
到目前為止，我們已經認識了作為一般原則先知的以賽亞，向他的同胞傳講公義與審判的要素，並追蹤他們邪惡行為正迅速將他們推向的命運主線。我們現在要觀察他將這些原則應用於當時的行政政治，並追蹤猶大的行為對其在自身之外的世界所預測的結果。迄今為止，他一直關注猶太社會內部的道德；他現在要處理這些道德對猶太國家命運的影響。在第七章中，以賽亞開始了他實際政治家的生涯，這不僅使他成為「大衛以來以色列最偉大的政治力量」，而且使他超越了對他本國的重要性，處於對所有時代產生影響的地位。正如我們將看到的，以賽亞之所以被提升到這一高度，是因為兩件事。首先是時代的機遇，因為他生活在一個世界——相對於國家而言——的異象向他百姓的眼睛敞開的關頭。其次，他擁有使他能夠實現由獨一上帝統治世界的信心，他已經看見這位上帝在國家內部被高舉並掌權。在國家中，我們看到以賽亞被引導去非常絕對地強調上帝的公義；將此應用於整個世界，他現在要作為我們所稱的「護理」的先知來說話。他已經看見耶和華在猶大以公義統治；他現在要以耶和華的名義接管世界各國。但如果我們認為他即將灌輸的是任何關於護理的抽象教義，那便是誤解了以賽亞。對他而言，上帝的護理目前只有一個目的：保存聖潔百姓的餘民。之後我們將發現，他還期待著整個世界歸信以色列的上帝。
以賽亞時代的世界實際上是西亞。歷史在歐洲尚未久遠；在西亞，它仍處於正午。畫一條從裡海到波斯灣口的線；在那條線與另一條穿過黎凡特、位於賽普勒斯以西，並沿著埃及利比亞邊界延伸的線之間，坐落著我們種族在那個時期所達到的最高形式的宗教與文明。這就是以賽亞從耶路撒冷所展望的世界，他已在預言中描述了其最遠的邊界，並在政治歷史中闡明了他的偉大原則。它是如何構成的呢？
首先，在巴勒斯坦的東北和西南兩端，坐落著亞述與埃及這兩大帝國，它們在許多方面堪稱彼此奇妙的對照。若不掌握巴勒斯坦相對於這兩個相似帝國的地理位置，就無法理解其歷史。敘利亞被地中海與阿拉伯沙漠所夾，其南北出口通往兩大河流平原，每一處都以三角洲告終。這類領土對與其相連的世界產生雙重影響：既會吸引周邊高地與沙漠中飢餓的民族跨越邊界，又會將他們轉化為精銳且不可阻擋的軍隊。這種雙重作用概括了埃及與亞述從古至今，直至我們現在所探討時期的歷史；正如聖經所見證的，這也是敘利亞的生命從巴別塔時代以來不斷受到攪動的原因。美索不達米亞與尼羅河谷曾像吸引乞丐般吸引各族來到其肥沃的牧場，卻在隨後的幾個世紀中將他們轉化為征服者。以賽亞的時代正處於這種前進運動的時期。亞述與埃及不敢讓對方安寧；而腓尼基的財富因足以激起他們的貪婪，便橫亙在兩者之間。然而，在這些帝國中，總有一些因素阻礙了這種侵略衝動。亞述與埃及都不是單一的國家。幼發拉底河與尼羅河的流域，每一處都是兩個民族的家園。亞述旁邊是巴比倫，它曾是亞述的主人，如今雖離亞述本土最近，卻是所有亞述行省中最難以馴服的。在以賽亞的時代，當亞述君王無法親征巴勒斯坦時，通常是因為巴比倫的緣故；猶大王也正是透過與巴比倫勾結，試圖讓亞述遠離自己的領土。但巴比倫僅僅是延緩了亞述的征服。另一方面，在埃及，權力在尼羅河上游較強悍的民族與下游較富裕的民族之間——即埃塞俄比亞人與正統埃及人之間——達成了更為均等的平衡。正是這兩者在以賽亞時代始終未決的反复爭鬥，使得埃及無法成為西亞政治中的有效力量。在以賽亞的時代，沒有任何一支埃及軍隊推進到超出其邊界幾里格（leagues）之外。
在西亞這個世界中，接下來是腓尼基人。我們可以說他們連接了埃及與亞述，因為儘管腓尼基本土僅指迦密山與安提阿灣之間一百五十英里的海岸，但腓尼基人在尼羅河三角洲和幼發拉底河沿岸擁有龐大的殖民地與貿易站。他們聚集在獨立但或多或少結盟的城市中，其中以推羅與西頓為首；這些城市雖然只在貿易上採取攻勢，但憑藉其財富與海上優勢，比起當時任何其他勢力，都能對亞述軍隊產生更強的吸引力，並進行更頑強的抵抗。在腓尼基本土與尼羅河口之間，海岸由一群非利士城市佔據，他們對亞述頻繁的傲慢，源於其靠近埃及而非自身實力，這也是他們在這一時期的歷史中，比任何其他國家更頻繁地成為亞述戰役目標的原因。
在腓尼基與非利士人背後，坐落著許多內陸領土：猶大與北國以色列這對姊妹國，以及他們的表親以東、摩押與亞蘭（即敘利亞）。其中猶大與以色列加起來大約有威爾斯那麼大；以東是一條康沃爾大小與形狀的山脈；北部的摩押是一片破碎的高原，約有德文郡那麼大；亞蘭或敘利亞則是圍繞大馬士革的領土，大小不詳，但足以抵抗亞述一百二十年。再往北，越過亞蘭，是位於黎巴嫩山脈之間隘口處的小國哈馬，從那裡到幼發拉底河之間空無一物。而在這些定居國家東側徘徊的，是各種或多或少游牧的部落，他們的避難所是西亞大部分地區所構成的廣袤沙漠。
這是一個世界，其部分構成要素因相互擠壓而相當穩固，但整體而言卻是破碎且躁動的——這是一個不斷變化的政治表面。整個區域都受制於兩端帝國的運動。其中一個帝國若有動作，必然會震動另一個帝國的邊界。大致距離如下：從埃及邊界到耶路撒冷約一百英里；從耶路撒冷到撒馬利亞四十五英里；從撒馬利亞到大馬士革一百一十五英里；從大馬士革到哈馬一百三十英里；從哈馬到幼發拉底河一百英里；從埃及邊界到亞述邊界總共四百九十英里。從埃及上來的戰爭與交通主線，沿海岸線通往耶斯列平原，然後穿過該平原朝大馬士革方向，經由加利利海北部，即「沿海大道」。北國以色列註定要成為軍隊的早期獵物，因為這些軍隊最容易的行軍路線正是穿過她最富饒的行省。另一方面，猶大佔據的位置高聳且偏遠，很可能是亞述或埃及在征服兩者之間各國時，最後才會攻取的目標。
因此，這就是以賽亞時代西亞的格局。讓我們再快速瀏覽一遍：北方的亞述，強大且具侵略性，但受制於巴比倫；南方的埃及，虛弱且處於保留狀態；中間所有的城市與國家都絕望地朝向北方，但每一方都豎起耳朵傾聽南方那個遲緩大國的承諾，並偶爾接受其補貼；哈馬作為他們在黎巴嫩山脈隘口的前哨，遙望著幼發拉底河；推羅與西頓因其財富吸引了亞述王（其政策最終是商業性的），他們與非利士城市一起阻擋了亞述沿海岸通往其大敵埃及的道路；以色列雖有哈馬與大馬士革作為對抗亞述的屏障，但一旦這些屏障倒塌，她最富饒的行省便面臨被蹂躪的危險；猶大在普遍的動盪中不太可能保住對以東的控制，但在其自身邊界內尚算安全，既不在亞述通往埃及的路上，也不夠富裕以至於吸引亞述偏離路線；因此，只要保持以賽亞不斷敦促的中立，猶大便是安全的；她唯一的危險在於，因統治者愚蠢地渴望與其中一方結成完全不必要的聯盟，而被捲入兩大帝國交鋒的漩渦中。
在以賽亞出現前的一百二十年間，亞述諸王的編年史記錄了針對「西方之地」各城的週期性戰役，但這些孤立的入侵並未產生持久的結果。然而在公元前745年，即烏西雅王去世前五年，一位軍人以提革拉毗列色二世的名義登上亞述王位，他決心征服整個世界並將其組織為自己的帝國。他的軍隊所到之處，不僅僅是為了懲戒或索取貢品，而是為了吞併國家、擄走人口並開發其資源。不再僅僅是君王受到威脅；各民族發現自己面臨滅絕的危險。亞述人這種可怕的意圖，是以巨大的財力與極度的殘暴來追求的。他被稱為「東方的羅馬人」，在某種程度上，我們可以通過回憶羅馬執行政策時我們所熟悉的一切來想像他的政策：其無情、衝擊力，以及從單一中心發出的神秘行動；其軍隊的紀律、速度與奇特的裝備。但亞述有一種羅馬所沒有的東方野蠻。亞述諸王是在他們粗野且狂暴的神祇力量下行動的——那些神祇形如公牛，長著風暴般的翅膀。這些君王的編年史中，描述了他們的戰役，充滿了關於踐踏敵人、向他們傾瀉棍棒風暴、降下箭雨、淹沒他們、將他們從地面掃蕩乾淨、像海上的糠秕般散佈他們；關於帶鐮刀的戰車、車輪被鮮血堵塞；關於裝滿敵人鹽漬頭顱的大籃子。這是一種羅馬與紅印第安人的混合體。
試想一下，這樣一支軍隊的前進對聚集在猶大與以色列周圍那些小國的想像力與政策會產生什麼影響。他們解決了自己古老的宿怨，尋求彼此結盟以對抗這個共同的敵人。那些幾個世紀以來邊界上染滿彼此鮮血的部落，聯合了起來，其唯一的原因是他們共同的恐懼已經超過了相互的仇恨。偶爾會有一位君王不願加入這樣的聯盟，或急於退出，希望通過這種特殊的行為獲得亞述的青睞，並試圖通過自願納貢來進一步討好亞述。小國君王對亞述不斷變化的態度，讓亞述編年史的讀者感到困惑。一年的敵人是下一年的納貢者；在這次戰役中呼求幫助的國家，在下一次卻成了叛軍。公元前742年，猶大的烏西雅被提革拉毗列色詛咒為頭號敵人；撒馬利亞與大馬士革則被記錄為忠誠的納貢者。七年後，猶大的亞哈斯向亞述王進貢，而大馬士革與撒馬利亞卻遭到了亞述軍隊的入侵。這是一個怎樣的世界，又是怎樣的政治！這是一個由小氏族組成的世界，沒有共同人性的概念，除了恐懼之外沒有任何聯合的動機；這是一種沒有高尚思想或長遠目標的政治，是走投無路的民族的政治——是垂死民族的最後閃爍，正如以賽亞所描述其中兩個國家為「冒煙的火把頭」。
當我們轉向對這些部落宗教的微薄了解時，我們發現沒有什麼能阻止他們的躁動或拓寬他們的思想。這些民族有他們的宗教，並呼求他們的神，但他們的神是照著自己的形象造的，他們的宗教是他們生活的反射。他們每個人都在利用神，而不是敬拜神。沒有一個民族相信他們的神是唯一的，只將其視為眾神之一，其主權僅限於自己的領土，其幫助的能力受限於他所對抗的民族之神的力量。那裡沒有對「護理」的信仰，沒有歷史統一性或進步的概念，在這些宗教中，沒有空間容納那正在向他們民族推進的偉大世界力量。
對於這種譴責，我們不能將耶和華的子民排除在外。不可否認，當時他們中的大多數人處於與鄰國大致相同的低宗教水平。我們已經看到（第一章）他們對上帝所要求於他們之事的卑微估計；與此相對應的是他們對上帝相對於世界地位的看法。對大多數以色列人來說，他們的神不過是眾神之一，有祂自己的戰鬥要打，也曾為祂打過仗，有時是一個令人羞愧的守護者，絕非可以絕對信靠的救主。當亞哈斯被敘利亞擊敗時，他說：「因為敘利亞王的神幫助他們，所以我祭祀他們，使他們幫助我」（代下 28:23）。對亞哈斯來說，宗教只是另一種外交手段。他不是狂熱分子，而是一個外交官，他讓自己的兒子經火獻給摩洛，並在邱壇、山上和各青翠樹下燒香。他更是一個政治上的折衷主義者而非宗教上的，他將大馬士革祭壇的樣式帶回了耶路撒冷。以賽亞在其中看見主高高坐在寶座上的聖殿，在亞哈斯統治下，並在祭司的幫助下，成了各種偶像的庇護所；在耶路撒冷的每個角落都為別神築了壇。這種宗教上的好客既非源於想像力，也非源於開明的思想；它僅僅是由政治恐懼所驅動。亞哈斯被誤解了，就像查理一世一樣——被視為一個偏執狂，一個為了對宗教的迷信而犧牲王國福祉的人。但在宗教謹慎與虛假敬虔的外衣下（賽 7:12），亞哈斯內心存在著與那些最了解這位英國君王的人所說的同樣自私的恐懼，即對王位與王朝安全的擔憂，這正是他不斷陰謀詭計與愚蠢固執的真正原因。
現在，我們已經審視了這個世界、它的政治與宗教，我們可以評估希伯來先知的力量與獨創性。當其他人看到的是民族間的衝突，並由同樣不可靠的神祇協助時，他們卻感知到萬事都在一位至高上帝的旨意下共同運作，並服務於祂公義的目的。若說在八世紀之前，希伯來人對上帝的觀念僅僅是民族神，那是不正確的，因為這會忽略希伯來人從很早開始就對耶和華的公義所給予的顯著強調。但在八世紀之前，希伯來人心智的視野僅限於他們領土的邊界；他們看見上帝運作的歷史舞台是民族生活。然而現在，希伯來人被捲入了世界；他們感受到了那些運動，而他們自己的歷史不過是其中的一個漩渦；他們看見了那些力量的推進，而他們自己的軍隊，儘管有耶和華的啟示，卻在物質成功上毫無機會。視角完全改變了；對他們大多數人來說，祖國呈現出一個渺小且毫無價值的行省面貌，他們的神也降格為一個僅僅是地方性的神；他們拒絕了西羅亞緩流的水，卻因亞述王——大河之王以及那隨洪水之力而動的軍隊——的榮耀而歡喜。正是在這一刻，以色列的先知們履行了他們至高的宗教職責。當亞哈斯與大眾通過承認勝利敵人的神在國家聖殿中享有同等地位，從而展示了流行宗教的無能時，先知們大膽地以萬軍之耶和華的名義佔領了整個世界，並將祂高舉在至高護理的寶座上。他們之所以能做到這一點，是因為強調並發展了舊有觀念中關於祂公義的要素。耶和華的這一屬性完全佔據了先知們；在這種啟示的力量下，他們得以在一個承諾以色列對抗像亞述這樣的敵人必勝無疑是極度愚蠢的時代，斷言即使是那至高的世界強權也在耶和華手中，並且必須信靠祂，引導亞述人作為主力所推動的一切運動，走向祂已向祂所揀選的以色列明確啟示的終局。甚至在以賽亞之前，阿摩司與何西阿就已經宣告了這樣的原則，但正是以賽亞既賦予了它們最崇高的表達，又以極大的細節與堅持將其應用於猶大的實際政治中。我們已經看到，在烏西雅與約坦統治下他事奉的初步階段，他對耶和華的公義達成了極高的確信，這與人民對他們上帝「民族主義」的看法形成了鮮明對比。但我們現在要跟隨他，大膽地將這種在猶大生活中贏得的信仰——正如他所說，是通過猶大上帝的親自啟示而贏得的——應用於整個世界的問題與運動，因為這些問題與運動影響著以色列的運作。那位通過公義在猶大掌權的上帝，必然在其他任何地方也掌權，因為世界上沒有什麼比公義更高。以賽亞對神聖護理的信仰，是他對耶和華公義信仰的緊密推論；而關於那護理的一部分，他已經得到了確信——「餘民必歸回」。亞哈斯可能會用外國祭壇與偶像塞滿耶路撒冷，以便能說：「我們有摩洛、基抹、臨門以及大馬士革與亞述的神與我們同在，站在我們這邊。」面對這種愚蠢，以賽亞舉起了他簡單的福音：「以馬內利。我們有我們自己的萬軍之耶和華，伊勒（El），那位唯一的至高上帝，天地的主宰，與我們同在。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對他而言，上帝的護理目前只有一個目的：保存聖潔百姓的餘民。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於神聖護理與揀選論的強調；其他宗派如阿民念主義者則主張神聖護理是為了普世救贖的機會，而非僅限於餘民的保存。